«Oceanos de Misericórdia...»

«Nossas almas estão a nadar nos Oceanos de Misericórdia do nosso Senhor, e vêem que tudo é uma manifestação dos Oceanos de Misericórdia do nosso Senhor - tudo».

Mawlana Shaykh Nazim

«Bastará apenas o Amor?»

اعوذ بالله من الشّيطان الرّجيم ، بسم الله الرّحمان الرّحيم

O nosso GrandSheikh (Abdullah ad-Daghestani, qs) contava este hadith (dito tradicional):

Um dia estava o Profeta (s.A.w.s. - que a Paz e a Bênção de Deus esteja sobre ele) a dar um sermão, quando um Beduíno chegou à porta da mesquita e gritou:

“Oh Profeta (saws), quando chegará o Último Dia?”

Não houve resposta. Então ele chamou de novo e tornou a chamar.

O Profeta (saws) aguardava que Allah lhe concedesse uma resposta, pois apenas Ele sabe quando será o Último Dia.

Então o Anjo Jibril (Gabriel, a.s. - que a Paz esteja sobre ele) veio a ele dizendo:

“Pergunta-lhe o que é que ele fez em preparação para o último Dia.”

O homem respondeu:

“Muhammad (saws), eu amo-te e amo o teu Senhor, nada mais, apenas isso.”

Então Jibril (as) disse a Muhammad (saws):

Responde-lhe que ele estará contigo e com o teu Senhor, como dois dedos juntos. Todo aquele que amar outro, terá que estar com ele no Último Dia.

Ao ouvir isto, Abu Bakr (r., Primeiro Califa do Santo Profeta Muhammad – saws) perguntou:

“Ó Profeta (saws), não será a acção uma condição necessária? Bastará apenas o Amor?”

Ele respondeu:

“Não, ó Abu Bakr! As acções não são uma condição: o importante é o Amor. Todos estarão com o seu bem-amado amigo.

Se alguém é conquistado pelos seus nafs (ego) e as suas acções forem más, mas se o mesmo amar boas pessoas, sem amar más pessoas ou as suas próprias más acções, então ele beneficiará desse Amor.

Quando Abu Bakr ouviu esta resposta, ele rezou duas rakaats dando graças ao seu Senhor, e disse:

“Ó Profeta (saws), eu nunca ouvi tão boas-novas quanto estas, até agora.”

Vede a humildade de Abu Bakr: ninguém pode alcançar a sua estação.

“Até agora o meu coração tinha nós que eu não podia desatar. O teu discurso acabou de desatá-los. Estou satisfeito, absolutamente em paz com o meu coração. Nesta vida eu não consigo estar paciente, por um momento, senão na tua presença. Eu estava a pensar que, se as acções forem uma condição para estarmos juntos no Paraíso, como poderei eu estar contigo? Onde estão as minhas acções quando comparadas com as tuas?”

E onde estão as nossas acções quando comparadas com as de Abu Bakr? Assim sendo, o Profeta (saws) deu doces palavras ao povo. No Islão, não há nada mais alto que o Amor.

(por Mawlana Shaykh Nazim)

Versão original em inglês: Mawlana Sheikh Nazim, Love – Sufi Teachings and Spiritual Practices,

Mar de Plata/Malaga, SereSeres, 2008, pp. 60-61.
Imagem: http://www.sanalkampusum.com/showthread.php?t=60315

«Ensinem às vossas crianças»

اعوذ بالله من الشّيطان الرّجيم ، بسم الله الرّحمان الرّحيم

Discurso (Suhbah) de Juma, sexta-feira, dia 2 de Dezembro de 2011

por Mawlana Shaykh Nazim

Kûnû `abdan lillah, `abîdan lillah.

Sejam servidores de Allah, escravos de Allah. Ó gente.

As Salam 'alaykum wa rahmatullahi wa barakâtuh.

Meus ouvintes, ouvintes, tentem ser servidores do vosso Senhor, o Criador, Allah o Todo Poderoso, swt.

A eternidade a Ele. Desde o pré Eterno ao Eterno.

Ó gente! Tentem entender o que é necessário para vós. Antes de mais, saber, entender que o Senhor dos céus simplesmente criou tudo na terra, nos céus e os Seus Domínios são infinitos.

Devem ensinar às vossas crianças, antes de mais, que Allah Todo Poderoso criou tudo na existência e que Ele nos criou a nós e que somos todos os Seus servidores.

Ele criou o homem. … a nossa mais alta honra. Devem ensinar, antes de mais, às vossas crianças que o Senhor dos céus nos criou e deu-nos a honra de sermos os seus servidores assim como os Seus representantes. Fomos criados para sermos na terra os representantes do Senhor dos céus.

Esta é para nós uma honra infinita, concedida pelo Senhor dos céus. Devem primeiro entender quem são e quem vos criou e quais são as Suas ordens para vós; qual é a nossa missão, ser os Seus servidores.

asta`idh billah wa mâ khalaqtu'l-jinna wa'l-ins illa li-ya`budûn.

O Senhor dos céus afirma que criou os jinns e a humanidade apenas para estarem à sua serventia. Vocês devem ensinar isto às vossas crianças, e devem ensinar em todo o lado e a toda a gente que fomos criados para a serventia do nosso Senhor.

Quem não esteja a entender isto irá ser um representante de shaytan. A honra infinita de Allah Todo Poderoso só vos é concedida se forem os Seus servidores, mantendo-se à Sua serventia.

Ó gente! Devem saber, devem entender que somos os servidores do nosso Senhor.

E a é a serventia que nos concedeu a mais alta das honras. Senão estás, se não estás a cumprir e entender que são servidores de Allah Todo Poderoso, serão servidores de shaytan.

A mais alta honra aos que estão a aceitar serem servidores do nosso Senhor dos céus e os piores são os que estão a aceitar serem representantes e seguidores de shaytan.

Agora o mundo inteiro se vai dividir em duas partes: uma parte que está a aceitar ser honrada sendo servidores do Senhor dos céus, o nosso Criador. Os piores os que não estão a aceitar serem servidores de Allah Todo Poderoso mas estão a aceitar serem servidores de shaytan.

E agora, nos nossos dias, shaytan persegue a humanidade para os fazer seus servidores, e a maioria das pessoas está a seguir a via de shaytan e a pedir para serem seus representantes.

E apenas uma mão cheia de pessoas está a aceitar ser servidores do Seu Senhor Allah Todo Poderoso (swt).

Ó Nosso Senhor, aceita a nossa serventia. Estamos a correr para Ti, Ó Nosso Senhor.

Preserva-nos; protege-nos. Somos fracos servidores. Preserva-nos para sermos os Teus servidores para sempre.

Estamos a pedir essa honra, nada mais.

A mais alta honra para nós: sermos os Seus servidores, e Ele concede-nos o Paraíso até à eternidade.

Os que não estão a aceitar, também eles deverão ser enviados para os infernos para aí ficar para sempre.

Amân ya Rabbi! E agora as pessoas não aprendem nem mantêm as suas honras. Huuuu.

E shaytan fá-las lutarem entre si e discutirem e serem inimigos uns dos outros e destruírem tudo aqui sobre a terra e o seu shaytan, shaytan está a apressar os seus servidores a lutar entre si. Hoje em dia, todo o país, todo o território, são servidores de shaytan.

O que shaytan lhes ordena eles estão a fazer, pedem para o fazer. Shaytan ordena “destruam tudo sobre a terra! Matem todos e destruam tudo” é a declaração de shaytan à humanidade e por todo o lado as pessoas estão prontas para se destruírem uns aos outos e destruir tudo na terra. Cada um pedindo para matar o outro.

E são seguidores de shaytan.

Então, estamos a ver que a humanidade se prepara, se prepara a si mesma para destruir e matar tudo neste planeta. Estamos a pedir perdão.

Allah Todo Poderoso diz “as-sulhu khayr, o melhor é a paz”, mas shaytan diz à humanidade “não, lutar é melhor”.

Para quê? Lutar, matar e destruir tudo. Shaytan e os ensinamentos satânicos são: “não ligues às Ordens de Allah nas quais diz «o melhor é a paz, as-sulhu khayr»”.

O Senhor dos céus, nosso Criador, a dizer, a aconselhar os Seus servidores: “não se toquem uns aos outros magoando-se ou matando-se. Não!”

É proibido matarem-se. E o Senhor dos Céus diz “ um matar o outro, alguém é punido, e a punição é ficar no Fogo para sempre”

Allah Todo Poderoso não gosta que se matem, que as Suas criações de Criador sejam magoadas. Ele diz “Ó gente! Devem manter a melhor via para serem os melhores”. Quem está na melhor via será dos melhores na Presença Divina. Os que forem dos que magoam, matam, assassinos e servidores de shaytan serão punidos pelos infernos para sempre.

Ó gente! Humanidade! Venham e oiçam! Venham e aceitem o conselho que vos dá Allah Todo Poderoso ou irão ser nadmân, arrepender-se. Ó Rabbî.

Este é um mês sagrado, Muharram al-Harâm e é a primeira sexta feira deste mês sagrado e pedimos a Allah Todo Poderoso que nos envie dos céus exércitos celestes para mandar embora shaytan e os seus exércitos.

Estamos a aguardar e à espera de Mahdi (as) vir e depois de Jesus Cristo (as) vir e então haverá sulh, paz sobre a terra.

Allah Todo Poderoso pede para sermos os Seus servidores, para estarmos em paz e numa vida feliz por Ele. Shaytan pede para as pessoas se atacarem umas à outras e para destruírem tudo. Possa Allah perdoar-nos pela honra deste sagrado mês pois Ele sempre dá o Seu suporte aos bons neste sagrado mês.

No final deste mês Muharram al-harâm, estamos a aguardar apoio celeste ta’îd, suporte e bênções que chegar aos bons, servidores de Allah a granjear a mais alta honra e a mandar embora shaytan e os seus seguidores. Ó gente!

Escutem e oiçam e obedeçam o que Allah Todo Poderoso diz através de quatro sagrados livros, no final, no último, o Sagrado Alcorão ‘Azhîmush-shân. Possa Allah perdoar-nos.

Ó gente! Mais uma vez olhem por vós mesmos. Se sigo o Nosso Senhor ou se sigo shaytan e os agentes de shaytan. Possa Allah perdoar-nos e abençoar-vos e e dispensar-vos dos Seus infinitos oceanos de misericórdia, pela Honra do Selo dos Profetas (s) Sayyidina Muhammad (s). Fatihah.

É suficiente uma breve declaração mas é suficiente para toda a gente. Ó gente, devem entender o que vos é necessário e não ler tantos livros. Esta é a Sua khulasah, o seu Sumário que me estão a fazer entregar-vos, a toda a humanidade. Fatihah.

Vídeo (em inglês): Blog de Saltanat

Feliz Novo Ano Hegírico (1433)

اعوذ بالله من الشّيطان الرّجيم ، بسم الله الرّحمان الرّحيم

Mawlana Sultan Shaykh Nazim

A Criação da Luz de Muhammad (sAws)

اعوذ بالله من الشّيطان الرّجيم ، بسم الله الرّحمان الرّحيم

A Criação da Luz de Muhammad (saws)

Um dia Ali, karam Allahu wajhahu, o primo e genro do Sagrado Profeta (saws [que a Paz e as benções de Deus sejam sobre ele]) perguntou: “Ó Muhammad, os meus pais sejam o meu resgate, suplico-te, diz-me o que é que o Senhor Todo Poderoso criou antes de todos os seres da criação?”. Esta foi a sua abençoada resposta:

Na verdade, antes do teu Senhor fazer qualquer outra coisa, Ele criou a partir da Sua própria Luz a luz do teu Profeta (saws), e essa Luz manteve-se haithu mashaAllah, onde Allah quis que repousasse. E nesse tempo não existia qualquer outra coisa, não existiam as Tábuas Preservadas, a Pena, não Céu ou Inferno, a Corte Angélica, nem os céus e a terra; não havia sol, nem lua, nem estrela, nenhum jinn, ou homem, ou anjo – nada era ainda criado, apenas esta Luz.

Então Allah – que Ele seja glorificado – por divino decreto quis que a Criação fosse. Assim, Ele dividiu esta Luz em quatro partes. Da primeira parte Ele criou a Pena, da segunda as Tábuas e da terceira o Divino Trono.

Depois sabe-se que quando o Senhor criou as Tábuas e a Pena, a Pena tinha uma centena de nós, sendo a distância entre dois nós a distância de uma jornada a pé de dois anos. O Senhor, então, ordenou à Pena que escrevesse, e a Pena respondeu “Ó Senhor, o que devo escrever?”. O Senhor disse “Escreve: la ilaha illAllah, Muhammadan Rasulullah”. De imediato a Pena respondeu “Ó, que belo, grandioso nome é o de Muhammad a ser nomeado em união com o Vosso sagrado Nome, Ó Senhor”.

O Senhor então disse “Ó Pena, atenção às tuas boas maneiras! Este nome é o do Meu Amado, apartir da sua Luz Eu criei o Trono e a Pena e as Tábuas: tu, também, foste criada apartir da sua Luz. Senão fosse por ele, Eu não teria criado uma única coisa.” Quando Allah Todo Poderoso proferiu estas palavras, a Pena dividiu-se em duas pelo temor ao Senhor, e o lugar de onde emitiu o discurso ficou bloqueado, de forma que até hoje a sua ponta permanece fendida em duas e obstruída, e assim não escreve, o que constitui o sinal do seu grande segredo. Assim, que ninguém falhe na veneração e homenagem do Sagrado Profeta (saws), ou se torne displicente em seguir o seu brilhante exemplo ou infrinja o nobre costume que nos ensinou.

De novo o Senhor ordenou à Pena para escrever. “O que escreverei eu, Ó Senhor?” perguntou a Pena. O Senhor dos Mundos então disse “Escreve aquilo que será até ao dia do Julgamento!” A Pena disse “Ó Senhor, pelo que devo começar?”, respondeu o Senhor “Com estas palavras tu deves começar: Bismillah al-Rahman al-Rahim”. Em perfeito respeito e deferência, a Pena começou a escrever estas palavras nas Tábuas e completou o escrevê-las em sete centenas de anos.

Quando a Pena escreveu estas palavras, o Todo Poderoso falou e disse “Demoras-te sete centenas de anos a escrever três dos Meus Nomes; o Nome da Minha Majestade, da Minha Misericórdia e da Minha Compaixão. Estas abençoadas palavras que fiz enquanto presentes à nação do Meu Amado Muhammad (saws). Pela Minha Majestade garanto que sempre que qualquer servidor desta nação pronuncie as palavras da Bismillah com uma pura intenção, eu registarei sete centenas de anos de inumeráveis recompensas para este servidor e sete centenas de anos de pecados eu apagarei”.

Então, a quarta parte desta Luz Eu dividi de novo em quatro partes: de uma parte criei o Trono – suportando os Anjos(hamalat al-‘Arsh); da segunda criei o Kursi, a Divina corte ( o Céu superior que suporta o Divino Trono, o ‘Arsh); da terceira Eu criei todos os outros anjos celestes; e a quarta parte dividi de novo em quatro: da sua primeira parte Eu fiz os céus, da segunda fiz a terras, da terceira Eu fiz os Jinn e o fogo. A sua quarta parte dividi de novo em quatro partes: de uma parte fiz a luz dos rostos dos crentes; da segunda parte eu fiz a luz que está dentro dos seus corações, imbuíndo-os com conhecimento do divino; da terceira parte a luz das sua línguas que é a luz do Tawhid (a Unidade de Allah), e da quarta parte Eu fiz as diferentes luzes da alma de Muhammad (saws).

Esta amável alma veio à existência 360 milhares de anos antes da criação do mundo, e foi moldada da forma mais bela e feita de incomparável matéria. A sua cabeça foi feita de liderança, o seu pescoço de humildade, os seus olhos de modéstia, a sua fronte de proximidade ( a Allah), a sua boca de paciência, a sua língua de sinceridade, as suas faces de amor e cuidado, o seu ventre de abstinência e de outras privações mundanas, os seus pés e joelhos de cumprimento do caminho correcto e o seu nobre coração foi preenchido com misericórdia. Esta muito honrada alma foi ensinada para a misericórdia e dotada de toda as formas de maravilhosos poderes. Foi-lhe dada a sua mensagem e as suas qualidades proféticas foram-lhe empossadas. Então a Coroa da Intimidade/ Proximidade Divina foi colocada sobre a sua abençoada cabeça, eminente e exaltada acima de tudo mais, embelezada com Divino Regozijo e foi-lhe dado o nome de Habibullah (Amado de Allah).

Os Doze Véus

Depois disto, O Senhor Todo Poderoso, abençoado seja, criou doze Véus. O primeiro destes foi o Véu do Poder dentro do qual a alma do Profeta se manteve por doze mil anos, recitando Subhana rabbil-‘ala (a Glória seja para o meu Senhor Altíssimo). O segundo foi o Véu da Grandiosidade no qual foi oculto por onze mil anos, recitando, Subhanal ‘Alim al-Hakim (a Glória seja para o meu Senhor, O que tudo Sabe, o Sábio). Dez milhares de anos se manteve envolto no Véu da Bondade, recitando Subhana man huwa da’im, la yaqta (Glória a Ele que é perpétuo, que nunca acaba). O quarto véu foi o Véu da Misericórdia, nele a nobre alma se manteve por nove milhares de anos, louvando Allah, recitando: Subhana-rafi’-al-‘ala ( a Glória seja para o Elevado, o Altíssimo). O quinto véu foi o Véu da Felicidade/ Benção e nele ele se manteve por oito mil anos, glorificando o Senhor e recitando Subhana man huwa qa’imun la yanam (Glória a Ele, o que é sempre existente, o que não dorme).

O sexto véu foi o Véu da Magnanimidade; ele manteve-se envolto nele por sete mil anos, louvando, Subhana-man huwal-ghaniyu la yafqaru ( a Glória seja a Ele, que é rico, que nunca contribui para a indigência). Então, seguiu-se o sétimo véu, o Véu da Hierarquia. Aqui a alma iluminada manteve-se por seis mil anos, louvando o Senhor e recitando: Subhana man huwal Khaliq-an-Nur (Glória a Ele que é o Criador, a Luz). De seguida, Ele velou-o no oitavo véu, o Véu da Liderança/ Condução onde se manteve por cinco mil anos, louvando Allah e recitando Subhana man lam yazil wa la yazal (Glória a Ele cuja existência não cessa, que não se extingue).

Depois segui-se o nono véu, que foi o Véu da Profecia onde se manteve por quatro mil anos, glorificando o Senhor “Subhana man taqarrab bil-qudrati wal-baqa” (Glória a Ele que atrai à sua Omnipotência e Imortalidade). Depois veio o Véu da Elevação, o décimo véu onde esta iluminada alma se manteve por três mil anos, recitando louvores ao Criador de todas as Causas, dizendo “Subhana dhil-‘arshi ‘amma yasifun” (a Glória seja para Dono do Trono, acima de tudo mais a Ele atribuído). O décimo primeiro véu foi o Véu da Luz. Aí permaneceu por dois mil anos, orando ”Subhana dhil-Mulk wal-Malakut” (Glória ao Senhor dos Reinos celestes e terrestres). O décimo segundo véu foi o Véu da Intercessão, e aí permaneceu po mil anos, recitando “Subhana-rabbil-‘azhim” (Glória ao meu Senhor, o Sublime).

Criação do Bem Amado

Depois o Senhor criou uma árvore que é conhecida como a Árvore da Certeza. Esta árvore tem quatro ramos. Ele colocou esta abençoada alma em cima de um dos seus ramos e ela continuou a louvá-Lo por quarenta mil anos, recitando, Allahu dhul-Jalali wal-Ikram (Allah, Possuidor da Força e da Bondade). Depois de ele O ter assim louvado com muitas e variadas preces, o Todo Poderoso criou um espelho, e Ele colocou-o de forma a estar face à alma de Habibullah, e ordenou à sua alma para contemplar este espelho. A alma olhou para o espelho e viu-se a si própria reflectida como possuindo a mais graciosa e perfeita forma. Então recitou cinco vezes Shukran lillahi ta’ala ( graças a Allah, que Ele seja Exaltado), e caiu em prostração perante o seu Senhor. Permaneceu em cada sajda por cem anos, recitando Subhanal-aliyyul-azhim, wa la yajbalu ( a Glória seja para o Altíssimo, o Sublime, que não ignora nada); Subhanal-halim alladhi la yu’ajjalu ( a Glória seja para o Suave que não apressa); Subbanal-jawad alladhi la yahkhalu (a Glória seja para o Generoso que não se restringe). Então, a Causa de tudo o que É obrigou a nação de Muhammad (saws) a realizar sajda (prostração) cinco vezes por dia – estas cinco orações no decurso de um dia e noite foram uma oferta de honra à nação de Muhammad (saws).

Da luz de Muhammad (saws)

A seguir o Senhor criou uma lamparina de esmeralda verde apartir da Luz, e atou-a à árvore com uma cadeia de luz. Depois, Ele colocou a alma de Muhammad (saws) dentro da lamparina e ordenou-lhe que o louvasse com os Mais Belos Nomes (Asma al-Husna). Isto foi o que fez, e começou a recitar cada um dos Nomes por mil anos. Quando chegou ao nome ar-Rahman (o Clemente), o olhar da Clemência recaiu sobre ela e a alma começou a suar de modéstia. Pingos de suor cairam dela, tantas quantos os profetas e mensageiros a existirem, cada pingo com doce aroma de rosa tornando-se na alma de um profeta.

Todos se reuniram em redor dessa lamparina na árvore, e o Todo Poderoso dirigiu-se à alma do Profeta Muhammad (saws), “Vê aqui esta multidão de profetas que eu criei apartir dos pingos em forma de pérola do teu suor”. Obedecendo a esta ordem, ele dirigiu-lhes o olhar, e assim que a luz do olhar envolveu o objecto, assim as almas de todos estes profetas foram de súbito absorvidas na luz de Muhammad (saws) e clamaram “Ó Senhor, quem nos envolveu em luz?” O Senhor respondeu-lhes “Esta é a Luz do Meu Bem Amado Muhammad, e se vierem a acreditar nele e a confirmar a sua mensagem profética, conceder-vos-ei a honra do profetismo”. Logo de seguida, todas as almas dos profetas declararam a sua crença no seu profetismo e o Senhor disse “Presto testemunho do vosso reconhecimento” e todos eles consentiram. Tal como é declarado no Sagrado Alcorão:

“Devereis acreditar nele e ajudá-lo”. E perguntou: “Concordais em tomar meu fardo com essa condição?” Responderam: “Concordamos”.“Sede, pois testemunhas, disse Deus. E Eu dou testemunho convosco". (A tribo de Omran, 3: 81)

Depois, esta alma pura retomou a sua récita dos Mais Belos Nomes de Deus. Quando chegou ao Nome al-Qahhar, a sua cabeça começou a suar mais uma vez dada a intensidade da Sua Divina Majestade e Reverência e destas contas de suor o Todo Poderoso criou as almas dos abençoados anjos. Do suor da sua face, o Todo Poderoso criou o Trono e a Divina Corte, as Tábuas e a Pena, o sol, a lua e as estrelas. Do suor do seu peito Ele criou os eruditos, os mártires e os crentes justos. Do suor das suas costas foram feitos a Bayat-al-Ma’mur (a casa celeste), a Kabatullah (a Kaba), e a Bayat-al-Muqaddas (a Haram de Jerusalem), e a Rauda-i-Mutahhara (o Túmulo do Sagrado Profeta, saws, em Medina) assim como todas as outras mesquitas no mundo.

Do suor das suas sobrancelhas foram feitas as almas de todos os crentes e do suor do baixo das suas costas (o cóccix) foram feitas as almas de todos os descrentes, adoradores de fogo e idólatras.

Do suor dos seus pés foram feitos todo o solo de este a oeste e tudo o que está dentro dele. De cada gota de suor a alma de um crente ou de um descrente foi feita. É esta a razão pela qual o Sagrado Profeta (saws) é conhecido como “Abu Arwah”, Pai das Almas. Todas estas almas se reuniram ao redor da alma de Muhammad (saws), circulando ao seu redor em louvor e glorificação por mil anos. Depois o Senhor ordenou a estas almas que olhassem para a alma de Muhammad (saws). Todas as almas obedeceram.

Quem olhou para a Alma de Muhammad (saws)

Então, dentre eles, os cujo o olhar recaiu sobre a sua cabeça foram destinados a tornarem-se reis e cabeças de estado neste mundo. Os que olharam para a sua fronte tornaram-se apenas chefes. Os que olharam para os seus olhos tornar-se-iam hafiz da Palavra de Allah (ou seja, aquele que se compromete à sua memorização). Aqueles que olharam para as suas sobrancelhas tornaram-se pintores e artistas. Aqueles que viram as suas orelhas seriam dos que aceitam advertência e conselho. Aqueles que viram as suas abençoadas faces tornaram-se os executores de boas e razoáveis obras. Aqueles que viram a sua cara tornaram-se juízes e perfumistas e aqueles que viram os seus abençoados lábios tornaram-se representantes.

Quem quer que viu a sua boca seria dos que jejuam muito. Quem quer que tenha olhado para os seus dentes viria a ser de aparência graciosa e quem quer que viu a sua língua viria a tornar-se num embaixador de reis. Quem quer que viu a sua abençoada garganta viria a tornar-se um pregador e mu’adhdhin ( o que chama o adhan). Quer quer que olhou para a sua barba tornar-se-ia num lutador no caminho de Allah. Quem quer que olhou para os seus braços tornar-se-is num arqueiro ou mergulador no mar, e quem quer que viu o seu pescoço tornou-se um mercador e negociante.

Quem quer que viu a sua mão direita tornou-se num líder, e quem viu a sua mão esquerda tormou-se num dispensador ( o que detém as medidas e mede as provisões). O que olhou para as palmas das suas mãos tornou-se uma pessoa generosa; o que olhou para as costas das suas mãos tornou-se avarento. O que viu o interior da sua mão direita tornou-se num pintor. O que viu as pontas dos dedos da sua mão direita viria a tornar-se num calígrafo, e quem viu a ponta dos dedos da sua mão esquerda tornar-se-ia num ferreiro.

Os que viram o seu abençoado peito seriam dos instruídos, ascéticos e eruditos. O que viu as suas costas seria uma pessoa humilde e obediente às leis da Shari’a. Quem quer que viu as suas ancas seria um guerreiro. Quem quer que olhou para a sua barriga viria a ser um dos satisfeitos e quem quer que olhou para o seu joelho direito seria dos que executam ruk’u e sujud. Quem quer que olhou para os seus abençoados pés tornou-se um caçador e quem viu o inferior das suas solas tornou-se um dos que tomam o caminho. Os que viram a sua sombra tornar-se-iam cantores e tocadores de saz (lut). Todos os que olharam mas nada viram viriam a tornar-se descrentes, adoradores de fogo e idólatras. Os que não olharam de todo, tornar-se-iam nos que se declaram a si mesmos deuses, como Nimrod, o Faraó e os do seu género.

Então, todas as almas se alinharam em quatro fileiras. Na primeira fileira ficaram as almas dos profetas e mensageiros, sobre os quais haja paz; na segunda fileira estavam colocadas as almas dos sagrados santos, os Amigos de Deus; na terceira fileira ficaram as almas dos homens e mulheres crentes; na quarta fileira ficaram as almas dos descrentes. Todas estas almas se mantiveram no mundo dos espíritos, na presença de Allah Todo Poderoso, até que tivesse vindo o seu tempo de serem enviadas ao mundo material. Ninguén senão Allah Todo Poderoso sabe quanto tempo decorreu desde o tempo da criação da abençoada alma do Profeta Muhammad (saws) até à sua descida do mundo espiritual na sua forma física.

É contado que o Sagrado Profeta Muhammad (saws) questionou ao anjo Jibra’il (a.s. [que a Paz seja sobre ele], “Há quanto tempo foste criado?”, o anjo respondeu “Ó Rasulullah, não sei o número de anos, tudo que sei é que a cada setenta milhares de anos uma tremenda luz resplandece em frente vinda de trás do Dossel do Divino Trono, desde a minha criação esta luz apareceu doze milhares de vezes”. “Sabes o que é esta Luz?” perguntou Muhammad (saws), “Não, não sei”, disse o anjo. “É a luz da minha alma no mundo dos espíritos” replicou-lhe o Sagrado Profeta (saws). Considere-se, então, que imenso número deve ser se 70 000 fôr multiplicado por 12 000!

Texto original em inglês: Hajjah Amina Adil, Muhammad. The Messenger of Islam. His Life and Prophecy, Fenton, Islamic Supreme Council of America, 2002, pp. 1-8.

Citações do Sagrado Alcorão: O Alcorão. Livro Sagrado do Islã. Com tradução de Mansour Challita, Rio de Janeiro, BestBolso, 2011, 3ª edição.

Alexandre o Grande perguntou a Diógenes

اعوذ بالله من الشّيطان الرّجيم ، بسم الله الرّحمان الرّحيم

Aulas da Academia Enciclopédica Luar,

que vai ensinar as pessoas e ajudá-las.

por Mawlana Shaykh Nazim

Aula nº 1

Alexandre o Grande perguntou a Diógenes: «O Diógenes, quantos tipos de seres humanos existem?».

Então Diógenes perguntou a Alexandre: «Sem saber isso, como é que te tornaste "grande" ? As pessoas são de dois tipos: um tipo tem uma albarda enquanto outro tipo tem uma sela de cavalaria».

«Ó Diógenes, o que é que isso quer dizer?»

«Ó Alexandre, eu quero dizer o seguinte: aqueles com albarda são da classe dos burros. Aqueles com selas de cavalaria são os donos do sultanado. Então, conforme gostares podes ter uma albarda ou uma sela de cavalaria. De qualquer forma, desfruta, porque tanto o burro como o cavalo costumam desfrutar. No entanto, a Honra não é para os dois, mas o burro nem se põe esta questão. Ele está a saltar no campo e está a desfrutar. Ele zurra e diverte-se. A maioria das pessoas é assim. Ó Alexandre, tu também tens que ser tal como gostares de ser e divertir-te».

Este texto é a tradução duma aula que Mawlana Shaykh Nazim deu no dia 15 de Setembro de 2011

Al-Barzakh - Livros em Português sobre Sufismo

اعوذ بالله من الشّيطان الرّجيم ، بسم الله الرّحمان الرّحيم

Assinalamos com prazer a actividade da oficina Al-Barzakh de M. N. Vieira, especializada na edição de importantes obras sobre Sufismo e Islão, tal como na impressão e na brochura manual de livros (novos e esgotados) sobre filosofia, religião, espiritualidade e pensamento português.

Já foram editados, pela primeira vez em Portugal, dois títulos da obra do grande místico e metafísico 'Ibn Arabî, em edição bilingue árabe-português.

IBN ʿARABĪ (1165-1240)

O ADORNO DOS ABDĀL (hilyat al-abdâl) e as Gnoses e Estados Espirituais que dele se Manifestam

Texto árabe editado, traduzido e apresentado por M. N. Vieira

2ª edição revista e aumentada

156 pp., bilíngue, ISBN 972-9098-94-8

Al-Barzakh, Estremoz 2007, Preço: 15 €

IBN ʿARABĪ (1165-1240)

EPÍSTOLA DAS LUZES (risâlat an-anwâr) dos Segredos Outorgados Áquele que está em Retiro

Texto árabe editado, traduzido e apresentado por M. N. Vieira

216 pp., bilíngue, ISBN 978-989-95273-2-4

Al-Barzakh, Estremoz 2009

Preço: 15 €

Está disponível uma obra fundamental para quem quiser conhecer mais o misticismo islâmico: os Ditos Divinos transmitidos pelo Profeta Muhammad (S.A.W.S.):

QUARENTA DITOS DIVINOS (Ahadîth Ilâhinna)

Transmitidos pelo Profeta Muhammad (S.A.W.S.)

Tradução: M. N. Vieira

132 pp. bilingue, ISBN 978-989-95273-6-2

Preço: 15 €

Al-Barzakh, Estremoz 2010

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O Sufismo nas palavras dos Mestres Sufis

اعوذ بالله من الشّيطان الرّجيم ، بسم الله الرّحمان الرّحيم

O Sufi é como a terra, pisada pelos ímpios e não ímpios; é como as nuvens, cuja sombra se estende sobre cada coisa; é como a chuva que molha casa coisa, sem distinção.

Junayd al-Baghdadi

O Sufismo é abandonar o que tens na cabeça, doar o que tens na mão e não te retrair perante o que sobrevém.

Abu Said ben Abi-l-Khair

O conhecimento de Deus não se pode obter procurando-o; todavia só aqueles que o procuram, o encontram.

Bayazid al-Bistami

Sufismo é reestabelecer-se no estado de equilíbrio anterior à entrada na existência.

Abu Bakr ash-Shibli

Sufismo é estar com Allah, sem apego para nada que não seja Ele.

Junayd al-Baghdadi

O Sufismo consiste em abandonar-se a Deus em conformidade com a vontade de Deus.

Ibn Ahmad di Ruwaym

O Sufismo consiste em não possuir nada e que nada e ninguém te possua.

Samnun

Algumas destas frases foram traduzidas para português a partir da versão que se encontra no site Naqshbandi italiano: http://www.sufi.it/sufismo/il_sufismo.asp

A UNIDADE PARA ALÉM DA DUALIDADE. ELE É O TUDO EM TUDO. Primeira Parte

اعوذ بالله من الشّيطان الرّجيم ، بسم الله الرّحمان الرّحيم

Alguém acha que o oceano seja somente o que aparece na sua superfície? Olhando para as suas gradações de cor e os seus movimentos, um olhar agudo pode descobrir as indicações para conhecer as insondáveis profundidades desse oceano A misericórdia e a piedade Divina são um oceano sem limites que oferece uma infinita variedade de olhares a quem navega na sua superfície; mas o maior estupor tal como a maior satisfação são destinados àquelas “criaturas do mar” cujo elemento constitutivo e natural se tornou na Misericórdia Divina. O Senhor chama-nos ao Amor Divino através duma atracção inata que reside nos nossos corações. Ele chama-nos a um Amor que pode ser reconhecido e compreendido directamente como Amor Divino por alguns, enquanto os outros experimentam-no indirectamente, como Amor para as Suas criaturas e para a criação toda. De qualquer forma, as rédeas dos nossos corações levam-nos para aqueles Oceanos de Misericórdia, tal como o nosso corpo físico sente a atracção do mar quando o mar estiver calmo. Através da revelação dos textos sagrados, e graças ao exemplo mostrado pelos Profetas e pelos Santos, todos os seres humanos são em contacto com estes oceanos. Para o homem estas revelações constituem navios, ou manuais de instruções para a construção e a manutenção dos navios que atravessam os vastos mares. Mas para aqueles que sabem ler entrelinhas, uma grande revelação surge: nós pertencemos a esse mar, o nosso lugar, a nossa casa está nas suas profundezas, não na superfície [continua]

Este discurso foi publicado em inglês no livro "Mercy Oceans" de Mawlana Shaykh Nazim